system |
23 juli 2007 19:48 |
Citaat:
Oorspronkelijk geplaatst door Basy Lys
(Bericht 2806228)
Het einde van Kemalistisch Turkije zette zich reeds in de jaren 1950 in, nog geen generatie na het overlijden van Kemal Atatürk (1881-1938). De verkiezing van Erdogan betekent het definitieve einde van een moderne Turkse staat. De situatie is des te ernstiger omdat een overtuigd fundamentalist precies weet hoe hij zich moet gedragen om de schijn tegenover de beschaafde wereld op te houden.
"Mosques are our barracks, domes our helmets, minarets our bayonets, believers our soldiers. This holy army guards my religion. Almighty our journey is our destiny, the end is martyrdom. ...." http://www.eurozine.com/pdf/2003-10-16-senyener-en.pdf Dat is dus de versie van het gedichtje zoals het door Erdogan wordt geciteerd. Hij vindt het ook verkeerd van vrouwen de hand te schudden, doet het toch om de schijn hoog te houden, maar vraagt dan wel vergiffenis van Allah.
Voor een beter begrip van de politieke situatie in Turkije citeer ik hier een stuk uit: Henk DRIESSEN (Redactie), In het huis van de islam. Geografie, geschiedenis, geloofsleer, cultuur, economie, politiek, SUN-Kritak, Nijmegen 1997. ISBN 90 6168 606 7.
Islam en politiek / Paul AARTS, Saskia GIELING, Erik Jan ZÜRCHER TURKIJE P. 362 De angst voor de ‘terugkeer van de islam’ was in Turkije in 1980 niet nieuw. Al sinds het begin van de jaren vijftig leefde in bepaalde sectoren van de maatschappij – universiteit, leger en bureaucratie – en ook bij westerse diplomaten en andere waarnemers de vrees dat een islamitische reactie het erfgoed van de stichter van de Republiek Turkije, Kemal Atatürk, teniet zou doen. Deze angst is de afgelopen 45 jaar in de politieke discussie in Turkije een hoofdrol blijven spelen. Om te begrijpen waarom, moeten we eerst stilstaan bij de vraag wat dat erfgoed van Atatürk eigenlijk precies is, en vervolgens bij de vraag in hoeverre er van een islamitisch reveil sprake is geweest. ... Bij de kemalistische secularisering ging het niet om een scheiding van ‘kerk en staat’ in de Europese zin. Dat kon ook niet omdat de soennitische islam nu eenmaal geen onafhankelijke organisatie, geen ‘kerk’ kent. Het ging veel meer om het vestigen van het primaat van de staat over de godsdienst. De godsdienstige instellingen bleven aan de staat verbonden via de Directoraten van Godsdienstzaken en van Vrome Stichtingen, die zich overigens uitsluitend beperkten tot de zorg voor de soennitische gemeenschap. Zo werd het bestaan van een alevitische minderheid in Turkije die waarschijnlijk tot 20 procent van de bevolking uitmaakt, door de nieuwe staat geheel genegeerd. ... p. 365 Naast de toenemende aandacht van niet-religieuze partijen voor de islam, zien we eind jaren zestig ook de opkomst van uitgesproken islamitische, of islamistische, politieke bewegingen, dat wil zeggen van bewegingen die hun politieke programma (mede) baseren op de richtlijnen van de islamitische wet. De nieuwe grondwet die in 1961 in Turkije was ingevoerd, bood ruimte voor islamistische politieke bewegingen. ... p. 367 De andere islamitisch-politieke stroming die in de jaren zeventig en tachtig veel invloed kreeg, was de zogeheten ‘Turks-Islamitische Synthese’. Deze ideologie was in de jaren zeventig systematisch uitgewerkt door de auteur Ibrahim Kafesoglu. De ideologie ging ervan uit dat de islam voor de Turken een bijzondere aantrekkingskracht had omdat de oorspronkelijke islam van de profeet Mohammed en de cultuur van de Centraal-Aziatische Turken erg veel op elkaar leken. Ze hadden een groot gevoel voor rechtvaardigheid gemeen, monotheïsme, een geloof in de onsterfelijke ziel en gehechtheid aan familie en fatsoen. De missie van de Turken was om bij uitstek de ‘soldaten van de islam’ te zijn. De islam was dus voor de aanhangers van deze ideologie, net als voor de Nationale Visie, een onlosmakelijk deel van de moderne Turkse cultuur. De ‘Turks-Islamitische Synthese’ werd eerst omhelsd door een organisatie die zich de ‘Haardvuren van de Verlichte Geesten’ noemde. Dit was een in 1970 door leidende figuren uit het bedrijfsleven, de universiteit en de politiek opgerichte club die als doel had de linkse intellectuelen die het politieke en ideologische debat van die jaren beheersten met hun eigen wapens (symposia, forums, publicaties) te bestrijden. Ondanks de secularistische kemalistische tradities van het Turkse officierskorps waren er ook in het leger nogal wat mensen in deze beweging geïnteresseerd. In de tweede helft van de jaren zeventig werd de ideologie van de synthese populair onder de aanhangers van de Nationalistische Actiepartij, die in 1969 uit een andere splinterpartij was voortgekomen. De MHP was een rechts-radicale partij, geleid door een ex-kolonel Alpaslan Türkes, en vond haar aanhang vooral onder conservatieve soennitische Turken in de brede gordel dwars door Anatolië, waar de bevolking sterk gemengd is (Turks-Koerdisch en soennitisch-alevitisch). In de eerste jaren van haar bestaan propageerde de MHP een ultra-nationaele variant van het kemalisme, maar midden jaren zeventig kreeg de Turks-Islamitische Synthese de overhand. ... Begin 1996 werd geleidelijk duidelijk dat een stabiele regering zonder deelname van de islamisten in Turkije niet meer mogelijk was. Bij tussentijdse plaatselijke verkiezingen scoorde de RP in enkele districten al meer dan 30 procent. Een wankele coalitie van de Moederlandpartij en de Partij van het Juiste Pad, alleen maar in het leven geroepen om de RP buiten de deur te houden, viel al na een paar maanden uiteen. Om een parlementair onderzoek naar haar financiële malversaties tegen te houden, sloot ex-premier Tansu Çiller een coalitie met Erbakan, die daarmee premier werd. Hiermee lijkt de islamistische stroming in de Turkse politiek een historische doorbraak bereikt te hebben: de seculiere republiek wordt nu geregeerd door mensen die de islam uitdrukkelijk zien als de basis voor de normen en waarden die in de maatschappij moeten gelden. Toch is het nog maar zeer de vraag of het seculiere bouwwerk van de republiek nu acuut in gevaar is. Vooralsnog heeft de leiding van de RP zich zeer gematigd opgesteld en is er van invoering van bijvoorbeeld islamitische wetgeving of van segregatie van mannen en vrouwen in het openbare leven geen sprake. Eerder lijkt de RP, die oorspronkelijk de stem van de outsiders was, zelf door haar omvang en macht steeds meer een klassieke Turkse partij, een ‘partij van de gevestigde orde’ te worden. Het aangehaalde boek werd gepubliceerd in 1997. Wat is er intussen gebeurd?
In the 27 March 1994 local elections, Erdo?an was hand-picked by Erbakan for his oratory skills and was elected mayor with the party ticket[2]. The Welfare Party became the largest party in Turkey for the first time, and Erdo?an became Mayor of Greater Istanbul as well as President of the Greater Istanbul Metropolitan Council. … During this period Turkish Islamist politics entered a period of chaos. Erdo?an added somewhat to the divide when, in 1995, he commented that New Years celebrations were a habit adopted by secularists, and not a legitimate cause for celebration to him[3]. Erdo?an also stated that shaking hands with the opposite sex was a social habit. Edogan shakes a woman's hand because he said "refusing would upset and damage the dialogue". However, after shaking hands with the opposite sex, he prays to God to forgive him[3]. Erdo?an's pro-Islamist sympathies earned him a conviction in 1998[4]. As the Istanbul Mayor, Erdogan was the most prominent mayor over 200 mayors and other officials in Turkey; because he was a national figure and hero to millions of Islamic-oriented voters, his case has focused attention[5]. In 1997, the Welfare Party was declared unconstitutional and was shut down on the grounds of threatening the secular nature of the state. In 1998, Erdo?an become a constant speaker at the meetings that was established by his friends from the banned Welfare Party. … The disbanded Welfare Party promptly reformed itself under a new name, the Virtue Party (Fazilet Partisi), which in turn was found unconstitutional on the same grounds in 1999. Erdogan become the leader of a faction of moderate conservative members within the old Welfare Party, known as English, Reformist ("Yenilikçiler") formed the Justice and Development Party on August 14, 2001, in an attempt to ground moderate conservative politics in a secular democratic framework. Erdogan, stated that "AKP is not a political party with a religious axis." when the party was founded. http://en.wikipedia.org/wiki/Recep_Tayyip_Erdo?an
|
Felicitaties voor Erdogan
Voorzitter José Manuel Durão Barroso van de Europese Unie reageert positief en wijst erop dat Erdogan zich persoonlijk heeft geëngageerd om Turkije dichter bij Europa te brengen. (Belga)
Ook de Belgische EU-commissaris Louis Michel reageert in die zin. "Erdogan heeft zich altijd pro-Europees getoond", zegt Michel. Michel is er ook van overtuigd dat Erdogan sneller de hervormingen zal doorvoeren die Europa vraagt.
Ook het Vaticaan en de islamitische groep Hamas zijn verheugd met de verkiezingsoverwinning van Erdogan. Ze interpreteren de overwinning van de AKP wel op een andere manier.
Hamas noemt de overwinning een "terugkeer naar het islamitisch project" voor de volkeren in de regio. Het Vaticaan noemt de overwinning "het beste resultaat voor Europa en voor de christelijke kerken".
Voordat we veroordelen zoals sommigen weer doen, zullen we moeten afwachten wat het zal worden. Niets is uit te sluiten en niets is tot nu toe met zekerheid te voorspellen. Tot nu toe kon Erdogan een positief resultaat voorleggen op economisch vlak en ook voor wat zijn politiek betreft tegenover de minderheden. Zelfs een behoorlijk aantal Koerden hebben op hem gestemd. En dat kon men zeker niet altijd zeggen vroeger.
Maar toch...we zullen zien wat we zullen zien.
|