Het vooruitzicht op teleonomische kunstmatige intelligentie (cognitieve wetenschap)

[ArjanD]

Ik houd mij bezig met fundamentele filosofie, zoals theorie m.b.t. de oorsprong van het bestaan en moraliteit. Via de kritische blog Zielenknijper.com heb ik de fundamentele grondslag van eugenetica en Nazi-ideologie onderzocht, wat verband houdt met evolutie theorie (Darwinisme) en het geloof in determinisme (het geloof dat er geen vrije wil is, ofwel dat vrije wil ondergeschikt is aan het hogere belang van de wetenschap).

Een vraag dat centraal heeft gestaan in mijn onderzoek: wat is bewustzijn?

Ik volg de huidige ontwikkeling van kunstmatige intelligentie op nauwgezette voet en dit artikel biedt een perspectief op het vooruitzicht van wetenschappelijke teleonomische AI.

Waar in de media wordt gespeculeerd over AGI of ASI (Artificial General of Super Intelligence) is het logischer om aan te nemen dat het zal gaan om teleonomische AI, en dat zodra AI verder ontwikkeld is, het mysterieuze idee van (de waarde van) bewustzijn uit het gesprek verdwijnt en wordt afgedaan als bijgeloof.

De vraag die centraal staat in dit topic:

Wat is er filosofisch nodig om de bewering te ontkennen dat een voldoende geavanceerde AI bewust is?

Een verklaring van psychiater Ralph Lewis M.D. op Psychology Today laat zien wat men kan verwachten als AI vooruitgang boekt:

Oorspronkelijk geplaatst door Psychiater Ralph Lewis

In principe kan het mogelijk zijn om bewuste AI te ontwikkelen. Hieronder staan enkele kenmerken opgesomd die waarschijnlijk nodig zijn om iets bewust te maken.”

Cognitieve wetenschap: de voorfront van bewustzijns-onderzoek in 2024

Cognitieve wetenschap is een interdisciplinair veld dat zich snel ontpopt als een toonaangevend onderzoeksgebied in de verkenning van bewustzijn. Het vakgebied heeft de afgelopen twee jaar in de VS een viervoudige groei van het aantal studenten gezien.

Cognitieve wetenschap is fundamenteel gebaseerd op de computationele theorie van de geest (CTM), ook bekend als computationalisme, die stelt dat de geest kan worden begrepen als een computer of als het ‘softwareprogramma’ van de hersenen.

Veel studenten neurologie, informatica en filosofie voelen zich steeds meer aangetrokken tot de cognitieve wetenschappen, omdat de cognitieve wetenschap een interdisciplinair vakgebied is dat filosofie, psychologie, kunstmatige intelligentie, neurowetenschappen, taalkunde en antropologie omvat, waardoor het een aantrekkelijk studiegebied is voor mensen die geïnteresseerd zijn in een breed scala aan disciplines.

Teleonomie

Teleonomie, die de schijnbare doelgerichtheid en zinvolheid van structuren en functies in de natuur beschrijft, kan worden gezien als een beschrijving van een fundamenteel aspect van de computationele theorie van de geest (CTM). Dit komt tot uiting in de twee componenten van teleonomie: een ‘programma’ en een ‘eindpunt’ dat in het programma is voorzien.

Oorspronkelijk geplaatst door Prominente evolutie-bioloog

Al het teleonomische gedrag wordt gekenmerkt door twee componenten. Het wordt geleid door een 'programma' en hangt af van het bestaan van een eindpunt, doel of eindpunt dat is voorzien in het programma dat het gedrag reguleert. Dit eindpunt kan een structuur zijn, een fysiologische functie, het bereiken van een nieuwe geografische positie, of een 'consummatieve' (Craig 1918) gedragsdaad. Elk specifiek programma is het resultaat van natuurlijke selectie, voortdurend aangepast aan de selectieve waarde van het bereikte eindpunt.”

Mayr, Ernst. De meerdere betekenissen van teleologisch Bron: In Naar een nieuwe filosofie van de biologie: observaties van een evolutionist, 38–66. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1988. blz. 44–5

De aanname van de fundamentele theorie van de teleonomie ligt ten grondslag aan het hele streven van de cognitieve wetenschap en vormt de theoretische bakermat van de evolutietheoretici. Ernst Mayr is bijvoorbeeld een prominente evolutie bioloog.

Teleonomie biedt de cognitieve wetenschap een basis voor het begrijpen en modelleren van intelligent gedrag. Daarom is het te verwachten dat de toekomstige richting van het vakgebied draait om Teleonomische AI.

Evolutie filosoof Daniel C. Dennett



Velen zijn bekend met het werk van professor filosofie Daniel C. Dennett en zijn bewering dat bewustzijn een illusie is. Wat velen zich misschien niet realiseren is dat Dennett geen onafhankelijke filosoof is met buitensporige beweringen.

Dennett is een leidende figuur op het gebied van de evolutietheorie en de cognitieve wetenschap en zijn opvattingen dienen als een filosofische en culturele grondbreker.

Daniel C. Dennett is emeritus hoogleraar filosofie aan de Tufts University. Dennett is auteur van onder meer de boeken Consciousness Explored (1991) en From Bacteria to Bach and Back (2017).

De bijdragen van Dennett aan het begrip van evolutie door natuurlijke selectie als een algoritmisch proces zijn nauw verbonden met de fundamentele concepten van de computationele theorie van de geest, en bieden een raamwerk voor het begrijpen van de werking van de geest in de cognitieve wetenschap.

Dennett is auteur van debatingfreewill.com samen met filosofieprofessor Gregg Caruso (NYU), een pionier in het pleiten voor de afschaffing van de vrije wil.



Implicaties voor de samenleving

Wat zouden de implicaties zijn voor de samenleving als de opvattingen van Dennett, zoals het idee dat bewustzijn een illusie is, op grote culturele schaal winnen?

Voor darwinistische evolutietheoretici is het vermogen van teleonomische AI om plausibel teleonomisch gedrag te benaderen een kans om een bredere culturele acceptatie te bereiken van hun idee dat de geest een wetenschappelijk voorspelbaar teleonomisch programma is, met verreikende implicaties voor de morele componenten van de samenleving.

Er bestaat een reëel gevaar dat de mensheid zich in zichzelf keert in haar eeuwenlange en groeiende zoektocht naar een deterministisch 'materiële daarbuiten', in een koppige poging om diverse overtuigingen en ideologieën te bewijzen die verband houden met de darwinistische evolutietheorie.

De evolutietheorie (Darwinisme) en de ideeën achter de teleonomie zijn al eeuwenlang in ontwikkeling.

Menselijke intelligentie

Filosoof René Descartes beweerde in 1641 dat dieren automaten (machines of vooraf bepaalde programma's) zijn die geen pijn voelen (Descartes ontleedde dieren levend om het te bewijzen), en dat mensen bijzonder zijn vanwege hun intelligentie.

Descartes wordt gezien als 'de vader van de Westerse filosofie'. Zijn invloed op de intellectuele ontwikkeling is fundamenteel geweest.

Descartes' opvatting dat dieren automaten zijn, of machines, die geen bewustzijn hebben, en dat mensen bijzonder zijn vanwege hun intelligentie, is cultureel ingebakken in de moderne westerse samenleving.

Waarom zouden mensen fundamenteel verschillen van dieren?

Wanneer teleonomie waar is voor het lagere leven, dan moet het ook waar zijn voor het menselijk bewustzijn.

Kunstmatige intelligentie (AI) zal logischerwijs een humanitaire ontwrichting veroorzaken waardoor materialisme, determinisme en aan de evolutietheorie gerelateerde dogmatische ideologieën de winnende hand zullen vinden, met verstrekkende gevolgen voor de moraliteit en de samenleving.

Determinisme versus Vrije wil

Teleonomie is een poging van darwinistische evolutietheoretici om teleologie (een doel in natuurverschijnselen, oftewel intelligent ontwerp) te bereiken op een manier die verenigbaar is met determinisme.

Als de geest een vooraf bepaald programma is, zoals wordt geponeerd door de computationele theorie van de geest (CTM), dan moet de geest ook een doel hebben, wat verklaard wordt door middel van teleonomie.

Wetenschappelijke AI-teleonomie kan ver komen in het streven naar benadering van plausibele menselijke teleonomie.

Filosoof William James – de vader van de psychologie – betoogde ooit dat de menselijke geest in wezen een gewoontemachine is. William James geloofde in vrije wil, maar als een extra factor naast deterministische psychologische keuze.

Oorspronkelijk geplaatst door Filosoof William James

William James ontwikkelde zijn tweetrapsmodel van vrije wil. In zijn model probeert hij uit te leggen hoe mensen tot het nemen van een beslissing komen en welke factoren daarbij een rol spelen. Hij definieert in de eerste plaats ons fundamentele vermogen om te kiezen als vrije wil. Vervolgens specificeert hij onze twee factoren als toeval en keuze. “Het tweefasenmodel van James scheidt op effectieve wijze kans (het indeterministische vrije element) van keuze (een aantoonbaar bepaalde beslissing die causaal volgt uit iemands karakter, waarden en vooral gevoelens en verlangens op het moment van de beslissing).”

De deterministische psychologische keuze kan worden nagebootst met behulp van teleonomische wetenschap, zoals een combinatie van psychologie, antropologie, neurowetenschappen en andere vakgebieden, en dat is wat het vakgebied van de cognitieve wetenschap wil doen.

Het vrije element in de theorie van William James wordt als verwaarloosbaar of zelfs aversief beschouwd in het licht van wetenschappelijk gecontroleerde waarde-eindpunten

Eugenetica en wetenschappelijk gecontroleerde waarde-eindpunten

De ideologie van Eugenetica is dat de mensheid de evolutie in eigen hand neemt en stuurt d.m.b. wetenschap. Het is een verlengstuk van het sciëntisme, de overtuiging dat de belangen van de wetenschap hoger wegen dan de menselijke morele belangen en de vrije wil.

Eugenetica vindt zijn oorsprong in de evolutietheorie van Charles Darwin.

Francis Galton, een neef van Charles Darwin, wordt gecrediteerd voor het bedenken van de term "eugenetica" in 1883, en hij ontwikkelde het concept op basis van Darwins evolutietheorie.

Een advertentie voor het eerste eugenetica congres, opgericht in Londen in 1912, beschrijft eugenetica als volgt:

“Eugenetica is de zelfsturing van de menselijke evolutie. Net als een boom haalt de eugenetica haar materialen uit vele bronnen en organiseert ze tot een harmonieus geheel.”



Psychiatrie en eugenetica delen psychopathologie als fundamentele theorie voor validiteit.

De advertentie voor de eerste eugenetica congres toont bijvoorbeeld een presentatie van hoe de hersenen de geest causaal verklaren, hetgeen een uitdrukking is van de fundamentele afhankelijkheid van psychopathologie.

Eugenetica is een verlengstuk van het sciëntisme, de overtuiging dat de belangen van de wetenschap hoger wegen dan de menselijke morele belangen en de vrije wil.

Met eugenetica evolueert men "naar een ultieme staat" zoals waargenomen door een externe kijker (de mens), hetgeen het tegenovergestelde is van wat in de natuur als gezond wordt beschouwd, omdat de natuur diversiteit zoekt voor veerkracht en kracht.

"blond haar en blauwe ogen voor iedereen

utopie"

Het is logisch dat de mensheid zal proberen haar morele waarde-eindpunten wetenschappelijk te controleren, en de cognitieve wetenschap en een wereld die wordt gedomineerd door wetenschappelijke teleonomische AI die de cognitieve wetenschap creëert, bieden daarvoor een middel.

Bewustzijn versus teleonomische AI

Welk argument stelt iemand in staat de bewering te weerleggen dat Teleonomische AI niet in de volle omvang bewust is?

De verklaring van psychiater Ralph Lewis dat ik eerder citeerde, laat zien wat men kan verwachten:

Oorspronkelijk geplaatst door "Psychiater Ralph Lewis M.D.“

In principe kan het mogelijk zijn om bewuste AI te ontwikkelen. Hieronder staan enkele kenmerken opgesomd die waarschijnlijk nodig zijn om iets bewust te maken.”

(2023) Wat is er nodig om bewuste AI te bouwen?
https://www.psychologytoday.com/us/b...ld-sentient-ai

Als er aan voldoende kenmerken wordt voldaan, hoe zou het dan mogelijk zijn om te beweren dat AI niet bewust is?

Teleonomische AI (gewoonlijk AGI of ASI genoemd) zal de cognitieve wetenschap in staat stellen beweringen te doen die geen filosofische onderbouwing meer nodig hebben.

Het onvermogen om de vraag te beantwoorden waarom bewustzijn iets anders is dan de wetenschappelijke empirische beschrijving ervan, kan worden gebruikt als argument voor de bewering dat bewustzijn eenvoudigweg is wat de empirische beschrijving ervan inhoudt.

De wetenschap is gebaseerd op empirisch bewijsmateriaal en als men verder zouden gaan dan de wetenschap zou me het gebied van de metafysica en de mystiek betreden.

Filosoof en evolutietheoreticus Daniel C. Dennett volgens Google Bard AI:

"Het bewijzen van bewustzijn is een metafysische afleidingsmanoeuvre, omdat het hele concept van 'het bewijzen van gevoel' onzinnig is."

Waarom zou menselijke teleonomie verschillen van wetenschappelijke AI-teleonomie?

Wanneer teleonomische AI een benadering van de menselijke teleonomie bereikt, zou men een toekomst kunnen verwachten waarin een geloof in bewustzijn dat verder gaat dan de wetenschappelijke empirische beschrijving ervan, als bijgeloof wordt beschouwd.

Het vooruitzicht voor de mensheid

Descartes' opvatting dat dieren automaten zijn, of machines, die geen bewustzijn hebben, en dat mensen bijzonder zijn vanwege hun intelligentie, is cultureel ingebakken in de moderne westerse samenleving.

Descartes' kijk op dieren onderschrijft eenvoudigweg teleonomie, een poging van darwinistische evolutietheoretici om teleologie (een doel in natuurlijke verschijnselen, ook wel intelligent ontwerp genoemd) te bereiken op een manier die verenigbaar is met determinisme.

In die zin zou de mensheid in een slechte positie kunnen verkeren om fundamentele morele belangen te verdedigen als de dag aanbreekt in de komende jaren dat AI datgene overmeestert wat mensen speciaal heeft gemaakt in de ogen van ‘de vader van de filosofie’, die de intellectuele basis heeft gelegd voor de moderne Westerse samenleving.

Als menselijke intelligentie niet langer speciaal is, wat zal dan de waarde van de mensheid bepalen? Het door de Westerse filosofie gekozen intellectuele pad biedt een uitzicht op "betekenisloze 'automaten' die geen pijn voelen".

--

Wat is uw mening over de ontwikkeling van kunstmatige intelligentie?

[ArjanD]

Men zou teleonomische AI ook kunnen vergelijken met een filosofische zombie, een concept dat poogt aan te tonen dat het bewustzijn niet wetenschappelijk verklaarbaar is.

https://en.wikipedia.org/wiki/Philosophical_zombie

Mijn kritiek op publieke pioniers voor de afschaffing van de vrije wil, met in het specifiek hun doel het criminele strafrecht te vervangen door psychiatrie, staat beschreven in het volgende artikel op een filosofie forum.

Een p-zombie AI-wereld: vrije wil, straf en strafrecht
https://onlinephilosophyclub.com/for...hp?f=1&t=18900

"In de afgelopen decennia heeft een ‘groeiend koor van wetenschappers en filosofen’ betoogd dat de vrije wil niet bestaat en dat deze opvatting ernstige maatschappelijke implicaties heeft die zich zouden kunnen materialiseren wanneer AI een niveau van filosofische zombie (p-zombie) bereikt.

Verreweg de meest verontrustende implicatie van de zaak tegen de vrije wil, voor de meesten die ermee te maken krijgen, is wat het lijkt te zeggen over moraliteit: dat niemand ooit echt een beloning of straf verdient voor wat ze doen, want wat ze doen is het resultaat van blinde deterministische krachten (plus misschien een beetje kwantumwillekeur). "Voor de vrije wil-scepticus", schrijft filosofieprofessor Gregg Caruso in zijn nieuwe boek Just Deserts, een verzameling dialogen met zijn collega-filosofieprofessor Daniel Dennett, "is het nooit eerlijk om iemand als moreel verantwoordelijk te behandelen." Als we de volledige implicaties van dat idee zouden accepteren, zou de manier waarop we elkaar behandelen - en vooral de manier waarop we criminelen behandelen - onherkenbaar veranderen.

Voor Caruso, die filosofie doceert aan de State University van New York, betekent dit alles dat vergeldende straffen - een crimineel straffen omdat hij het verdient, in plaats van het publiek te beschermen of als waarschuwing voor anderen te dienen - nooit gerechtvaardigd zijn."

Het uurwerkuniversum: is de vrije wil een illusie?
https://www.theguardian.com/news/202...ll-an-illusion

[patrickve]

Oorspronkelijk geplaatst door ArjanD

Verreweg de meest verontrustende implicatie van de zaak tegen de vrije wil, voor de meesten die ermee te maken krijgen, is wat het lijkt te zeggen over moraliteit: dat niemand ooit echt een beloning of straf verdient voor wat ze doen, want wat ze doen is het resultaat van blinde deterministische krachten (plus misschien een beetje kwantumwillekeur). "Voor de vrije wil-scepticus", schrijft filosofieprofessor Gregg Caruso in zijn nieuwe boek Just Deserts, een verzameling dialogen met zijn collega-filosofieprofessor Daniel Dennett, "is het nooit eerlijk om iemand als moreel verantwoordelijk te behandelen." Als we de volledige implicaties van dat idee zouden accepteren, zou de manier waarop we elkaar behandelen - en vooral de manier waarop we criminelen behandelen - onherkenbaar veranderen.

Dat is toch een fundamenteel misbegrepen incoherentie he. In de veronderstelling dat mensen handelen volgens deterministische krachten + quantum ruis (iets wat ik aanhang), dan is wat men "moreel oordeel" noemt, gewoon OOK een deterministische kracht + quantum ruis, en moet men zich daar geen "zorgen" over maken, want "zorgen" bestaan niet. "Moraliteit en wet" zijn gewoon verkeerde benamingen van deterministische fenomenen op exact dezelfde wijze dat vrije wil een verkeerde benaming is van een deterministisch fenomeen.

Er is dus totaal geen probleem conceptueel gezien, enkel maar een semantisch. Men lijkt een probleem te hebben door een deel van de semantiek van "het vrije wil paradigme" willen blijven te gebruiken in het "deterministisch/fatalistisch paradigme".

In een vrije wil paradigme kan men gaan lullen dat er, via vrije wil, ook moraliteit en dus "gerechtigheid" zou bestaan. Maar exact dezelfde verschijnselen in een deterministisch paradigme moeten dan gewoon andere benamingen krijgen, maar gaan uiteraard niet anders verlopen. In een deterministisch paradigme heeft men geen verantwoordelijkheid, dus ook geen betreffende zogezegde "eerlijkheid" qua "moraliteit" en "berechtiging". Denken dat men aan eerlijkheid zou moeten doen in een deterministisch paradigme is het paradigme zelf niet begrijpen.

Kortom, bij de volgende VERSCHIJNSELEN;

1) Jan klopt Marie dood
2) politie agent Jef komt Jan oppakken
3) rechter Paul veroordeelt "moordenaar Jan" voor zijn misdaad

hebben we in het vrije wil paradigme:

1) Jan kon kiezen of hij Marie doodklopte of niet, en maakte de vrije keuze om ze dood te slaan terwijl Jan wist dat dat verboden was.

2) politie agent Jef die vaststelde dat Jan Marie had doodgeklopt, vond het zijn plicht om Jan op te pakken

3) rechter Paul die terecht oordeelde dat Jan beslist had te handelen als moordenaar, moest volgens de wet Jan straffen want Jan had in volle geweten een misdaad begaan.

In het determinisme paradigme:

1) Jan's lichaam voerde het deterministische programma uit waarbij Marie's lichaam ineengeklopt werd

2) Jef's lichaam voerde het deterministische programma uit om Jan's lichaam op te pakken

3) Paul's lichaam voerde het deterministische programma uit om een juridisch bevel uit te spreken

Dat gebeurt gewoon zo. Daar is niks "eerlijks" of "oneerlijks" aan, het zijn gewoon verschijnselen.

[ArjanD]

Einstein zei eens: "Ik ben gedwongen te handelen alsof de vrije wil bestaat, want als ik in een beschaafde samenleving wil leven, moet ik verantwoordelijk handelen", hetgeen de basis is voor het op gezond verstand gebaseerde idee dat de vrije wil moet bestaan.

Hoewel de natuur misschien niet anders dan door een causale lens kan worden bekeken, kan de natuur, als ze ‘verantwoordelijk’ (moreel) tot stand dient te zijn gekomen, zoals Einstein het menselijk aspect van die natuur noemde, niet deterministisch zijn geweest, omdat ze alleen, zoals filosoof Immanuel Kant het beschreef, (Einsteins relativiteitstheorie wordt geïnterpreteerd als hebbende een Kantiaanse grondslag), mogelijk zou zijn door een wil die op zichzelf absoluut goed is.

Oorspronkelijk geplaatst door Immanuel Kant

Elk empirisch element is dus niet alleen volkomen ongeschikt om een hulpmiddel te zijn voor het moraliteitsbeginsel, maar is zelfs zeer schadelijk voor de zuiverheid van de moraal, want de eigen en onschatbare waarde van een absoluut goede wil bestaat juist hierin, dat het principe van actie is vrij van elke invloed van contingente gronden, die alleen de ervaring kan opleveren. We kunnen onze waarschuwing niet te veel of te vaak herhalen tegen deze lakse en zelfs gemene denkwijze die zijn principe zoekt tussen empirische motieven en wetten; want de menselijke rede is in zijn vermoeidheid blij om op dit kussen te rusten, en in een droom van zoete illusies (waarin hij, in plaats van Juno, een wolk omhelst) vervangt hij de moraliteit door een klootzak die is opgelapt uit ledematen van verschillende afkomst, die eruitziet zoals alles wat je erin wilt zien, alleen niet als deugd voor iemand die haar ooit in haar ware vorm heeft aanschouwd.

https://plato.stanford.edu/entries/kant/

In het artikel van The Guardian bepleiten de vrije wil skeptische professoren dat het onmogelijk is om aan het determinisme te ontsnappen in een puur fysieke (materialistische) wereld.

Ze schrijven het volgende:

"Om een keuze te maken die niet slechts de volgende schakel in de ononderbroken keten van oorzaken is, moet je in staat zijn om los te staan van het geheel, een spookachtige aanwezigheid die gescheiden is van de materiële wereld en die op mysterieuze wijze toch nog steeds in staat is deze te beïnvloeden. Maar je kunt natuurlijk niet daadwerkelijk naar deze veronderstelde plek gaan die buiten het universum ligt, los van alle atomen waaruit het bestaat en de wetten die hen beheersen. Je bewuste 'ik' is slechts enkele van de atomen in het universum, beheerst door dezelfde voorspelbare wetten als de rest."

Zoals blijkt uit hun redenering zou alleen het idee dat de geest een primaire rol speelt in de natuur een geloof in determinisme kunnen voorkomen.

Het wetenschappelijk bewijs voor het idee van “een primaire rol voor de geest in de natuur” stapelt zich vanuit verschillende invalshoeken op. Recente onderzoeken in de kwantumfysica hebben bijvoorbeeld door middel van experimenten aangetoond dat de waarnemer voorafgaat aan de werkelijkheid (de wetenschappelijke ‘waarnemer’ = bewustzijn = geest).

(2020) Hebben kwantumfenomenen bewuste waarnemers nodig?
“Experimenten geven aan dat de alledaagse wereld die wij waarnemen niet bestaat totdat deze wordt waargenomen”, schrijft wetenschapper Bernardo Kastrup en collega’s eerder dit jaar op Scientific American, eraan toevoegend dat dit suggereert “een primaire rol voor de geest in de natuur"
https://www.scienceandnonduality.com...ste-waarnemers

Hoe waarnemers de werkelijkheid creëren
https://psyreporter.com/pdf/arxiv-quantum-observer.pdf

(2018) Is het universum een bewuste geest?
https://aeon.co/essays/cosmopsychism...tuned-for-life

(2021) Kunnen onze hersenen helpen bewijzen dat het universum bewust is?
Als bewezen wordt dat bewustzijn een causale rol speelt in het universum, zou dit enorme gevolgen hebben voor de wetenschappelijke kijk op de wereld, zei Kleiner. “Het zou kunnen leiden tot een wetenschappelijke revolutie die vergelijkbaar is met die van Galileo Galilei,” zei hij.
https://www.space.com/is-the-universe-bewust

(2019) Kwantumfysica: objectieve realiteit bestaat niet
Het is duidelijk dat dit allemaal diep filosofische vragen zijn over de fundamentele aard van de werkelijkheid. Wat het antwoord ook is, er wacht een interessante toekomst.
https://phys.org/news/2019-11-quantu...ty-doesnt.html

[patrickve]

Oorspronkelijk geplaatst door ArjanD

Hoewel de natuur misschien niet anders dan door een causale lens kan worden bekeken, kan de natuur, als ze ‘verantwoordelijk’ (moreel) tot stand dient te zijn gekomen, zoals Einstein het menselijk aspect van die natuur noemde, niet deterministisch zijn geweest, omdat ze alleen, zoals filosoof Immanuel Kant het beschreef, (Einsteins relativiteitstheorie wordt geïnterpreteerd als hebbende een Kantiaanse grondslag), mogelijk zou zijn door een wil die op zichzelf absoluut goed is.

Ik denk dat zo een lulkoek redenering thuis hoort in de draad over godsbewijzen

[ArjanD]

Oorspronkelijk geplaatst door patrickve

Ik denk dat zo een lulkoek redenering thuis hoort in de draad over godsbewijzen

Einstein zou wellicht zeggen "Als dit universum in zijn miljoenvoudige orde en precisie het resultaat van een blind toeval zou zijn, dan is dat net zo geloofwaardig als wanneer een drukkerij explodeert en alle druklettertjes weer op de grond terecht komen in de voltooide en foutloze vorm van het woordenboek."

Ik las recent in het boek The Mystery of Life's Origin, een klassieker over het onderwerp 'Intelligent Design' (wetenschappelijke versie) met meerdere auteurs, waaronder wetenschapsfilosoof Stephen C. Meyer, dat een primair motief van wetenschappers in het algemeen is om het fundamentalisme of de 'Godhypothese' af te wijzen, is dat het de drive zou verminderen om vooruitgang in de wetenschap te boeken, omdat het het mogelijk zou maken om te beweren 'God deed het' in plaats van onderzoek te stimuleren.

God, het Absolute of de Chinese Tao zijn concepten die een soort 'eindpunten' zijn vanuit een taalperspectief.

Het concept God is geen concept dat op mijn lijst met aspecten heeft gestaan om te onderzoeken. Evenzo kwam ik pas onlangs in aanraking met het concept 'het Absolute', terwijl ik niet van nature geneigd was om het serieus te overwegen.

Ik ben vooral in de eerste plaats geïnteresseerd in fundamentele filosofie en ik ben het er misschien mee eens dat het concept God resulteert in intellectuele luiheid en nalatigheid als het gaat om filosofisch onderzoek van bepaalde aspecten.

Mijn eigen visie is dat filosofie fundamenteel is in de cosmos.

[patrickve]

Oorspronkelijk geplaatst door ArjanD

Einstein zou wellicht zeggen "Als dit universum in zijn miljoenvoudige orde en precisie het resultaat van een blind toeval zou zijn, dan is dat net zo geloofwaardig als wanneer een drukkerij explodeert en alle druklettertjes weer op de grond terecht komen in de voltooide en foutloze vorm van het woordenboek."

Of Einstein "wellicht idiote dingen zou zeggen" laat ik in het midden.

Er is geen enkel probleem met de uiterst kleine kans dat iets gebeurt als de enige manier om iets waar te nemen, erin bestaat dat het gebeurt.

Om zelfs maar over een kans kunnen te spreken, moeten we een groot aantal gelijkaardige gebeurtenissen hebben, anders heeft het concept kans geen zin. Je kan niet over de kans spreken van een principieel eenmalig voorval, het is enkel als je conceptueel een ganse verzameling van varianten op dat voorval kan beschouwen, dat de notie van kans een zin heeft. Als Einstein dat dus door had zou hij de bovenstaande stommiteit niet zeggen, en als Einstein dat niet door had, dan was Einstein niet erg snugger in dit geval.

Met andere woorden, oftewel moeten we tenminste principieel vele universa met "andere letter valletjes" beschouwen te kunnen bestaan, en dan is er geen probleem: als er GENOEG van die universa bestaan zal zelfs een piepkleine kans aanleiding geven tot ENKELE universa met die kans ; oftewel kunnen we niet over zulke kans spreken want ze heeft geen zin.

Als we enkel maar universa kunnen waarnemen die zo "bijzonder zeldzaam" zijn, dan is het normaal dat het universum dat we waarnemen, daaraan voldoet.

Dat is het antropisch principe.

https://nl.wikipedia.org/wiki/Antropisch_principe

Kortom, de vraag is of Einstein slim genoeg is om het antropisch principe te begrijpen. Als hij slim genoeg is, dan zou hij bovenstaande dwaasheid niet verkondigen. En als hij het niet begrijpt maakt de naam Einstein minder indruk dan verhoopt.

[ArjanD]

Oorspronkelijk geplaatst door patrickve

Om zelfs maar over een kans kunnen te spreken...

Einstein zei ook "God dobbelt niet" en "Ik geloof in de God van filosoof Spinoza".

Oorspronkelijk geplaatst door patrickve

Als we enkel maar universa kunnen waarnemen die zo "bijzonder zeldzaam" zijn, dan is het normaal dat het universum dat we waarnemen, daaraan voldoet.

Dat is het antropisch principe.

https://nl.wikipedia.org/wiki/Antropisch_principe

Kortom, de vraag is of Einstein slim genoeg is om het antropisch principe te begrijpen.

?Ik had enkele jaren een diepgaande discussie met een filosofie leraar uit New York. Hij is zelfverklaard atheist en beweerde het volgende:

Voor elk gegeven aanvankelijk bestaan, verscheen het ofwel 'spontaan', ofwel bestond het altijd. Dat zijn de enige twee opties, en ze zijn allebei contra-intuïtief. Toch is er geen andere keuze.

Logische opties. Ofwel zijn we de logische mogelijkheden aan het uitputten, ofwel niet. Nogmaals, als je een derde optie kunt bedenken, is dat geweldig, maar je moet dan wel presenteren wat de derde optie zou zijn.

Samengevat, volgens hem zijn er slechts 2 opties om het universum te verklaren:

1. het universum is ofwel op magische wijze ontstaan
2. het universum heeft op magische wijze altijd bestaan

Een toegewijd determinist heeft eenzelfde perspectief, maar zegt dat er slechts 4 opties bestaan:

1. Een universum zonder begin en zonder einde. (eeuwig)
2. Een universum zonder begin maar met en einde
3. Een universum met een begin en geen einde.
4. Een universum met een begin en een einde.

De genoemde opties zijn allemaal gebaseerd op de ongefundeerde veronderstelling dat het concept 'begin' op een fundamenteel niveau van toepassing is op het universum en dat causaliteit vereist is om de oorsprong van het universum te verklaren.

De vraag zou zijn hoe een filosofische 'optie' (die op magische wijze altijd heeft bestaan, of op magische wijze is ontstaan) überhaupt mogelijk is. Vervolgens wordt ingezien dat elke optie, wil deze mogelijk zijn, een aspect vereist dat niet van een aard is dat een keuze mogelijk maakt.

Het gaat hierbij om het overstijgen van de subjectieve/objectieve dichotomie, het 'waarom' van subjectieve ervaring. Het waarom van het begrip 'begin' van vanwaaruit de wereld als een totaliteit zich in de gedachten presenteert.

Wat fundamenteler is dan 'begin' moet van nature beginloos zijn, en naar mijn mening is het onzinnig om te veronderstellen dat een begin slechts twee opties voor een verklaring heeft, zoals gewoonlijk wordt aangenomen zonder filosofische rechtvaardiging.

Men is fundamenteel verplicht om het potentieel van een begin te verklaren.

Ik geloof daarom niet dat het antropisch principe kans omvat. Mijn eigen filosofische overweging, waarmee ik ooit begon, is "als het leven goed zou zijn zoals het was, dan was er geen reden om te bestaan".

Het idee dat het Universum, via kans of anderzijds, deterministisch is gefinetuned om 'leven' mogelijk te maken is mijn insziens verkeerd. Het is eerder leven dat het Universum heeft doen ontstaan.

Een moderne stroming in de kosmologie, pas enkele jaren oud, is kosmopsychisme.

(2018) Is het universum een bewuste geest?
Het blijkt dat, om leven mogelijk te maken, de getallen in de basisfysica – bijvoorbeeld de sterkte van de zwaartekracht of de massa van het elektron – waarden moeten hebben die binnen een bepaald bereik vallen. En dat bereik is een ongelooflijk smal deel van alle mogelijke waarden die deze getallen kunnen hebben. Het is daarom ongelooflijk onwaarschijnlijk dat een universum als het onze het soort getallen zou hebben dat compatibel is met het bestaan van leven. Maar tegen alle verwachtingen in doet ons universum dat wel.

Hier zijn enkele voorbeelden van deze afstemming op het leven:

De sterke kernkracht heeft een waarde van 0,007. Als die waarde 0,006 of 0,008 was geweest, zou leven niet mogelijk zijn geweest.
https://aeon.co/essays/cosmopsychism...tuned-for-life

Kosmopsychisme gaat over het antropish principe, maar in plaats van kans beschouwt het bewustzijn of leven als grondbeginsel voor hetgeen dat wordt waargenomen.

De prominente filosoof Philip Goff betoogt ook het concept kosmopsychisme in zijn nieuwste boek Waarom? Het doel van het universum:

Teleologisch kosmopsychisme
"Dit alles draagt bij aan de laatste gedurfde theorie van Goff dat het universum bewust is en handelt met als doel het volledige potentieel van zijn bewustzijn te realiseren. Het radicalisme van dit ‘teleologische kosmopsychisme’ wordt duidelijk gemaakt door de implicatie dat ‘gedurende de eerste fractie van een seconde van de tijd het universum zichzelf heeft verfijnd om de opkomst van leven miljarden jaren in de toekomst mogelijk te maken’. Om dit te doen, “moet het universum zich in zekere zin bewust zijn geweest van deze toekomstige mogelijkheid”."

Goffs nieuwe theorie is fundamenteel afhankelijk van het idee van een begin van de tijd. Ikzelf denk dat dat een fout is, en zou meer geneigd zijn om de ideeën van filosofen te overwegen die bijvoorbeeld verbeeldingsvermogen fundamenteler inschatten dan creativiteit.

Het volgende IAI.tv videodebat (25 oktober 2023) bespreekt het onderwerp:



Het universum voorstellen
Wij zien verbeeldingskracht en creativiteit als centrale menselijke kwaliteiten die van vitaal belang zijn voor zowel technologie, innovatie als kunst. Toch lijkt het wetenschappelijke verslag van het universum, dat werkt met onveranderlijke wetten en strikte oorzaak en gevolg, weinig ruimte te laten voor iets werkelijk nieuws, en dus werkelijk fantasierijk of creatief. Is creativiteit een illusie of vertoont het wetenschappelijke model zelf ernstige gebreken?

Moeten we concluderen dat verbeelding en creativiteit ontsnappen aan het korset van oorzaak en gevolg, en nieuwe werelden creëren die we vervolgens kunnen bewonen? Of is verbeelding slechts de combinatie van eerdere ervaringen en vormt het niets wezenlijks origineels? Staat er hier meer op het spel dan het karakter van creativiteit en moeten we in plaats daarvan de aard van de werkelijkheid en onze rol daarin opnieuw vormgeven?
https://iai.tv/video/imagining-the-universe

[patrickve]

Oorspronkelijk geplaatst door ArjanD

Samengevat, volgens hem zijn er slechts 2 opties om het universum te verklaren:

1. het universum is ofwel op magische wijze ontstaan
2. het universum heeft op magische wijze altijd bestaan

Het probleem met naieve en pretentieuze filosofen is dat ze alle mogelijkheden niet kennen die er zijn, en daarom zijn we weer aanbeland bij godsbewijzen.

Nee, dat zijn niet de twee enige mogelijkheden, en aangezien ge Einstein citeert geeft die zijn theorie al een van de redenen aan waarom dat niet de enige mogelijkheden zijn.

Daarvoor moet ge aanvaarden dat "tijd" niet noodzakelijk "altijd" bestaan heeft, maar dat tijd een geometrisch aspect kan zijn, op dezelfde wijze dat een bol ook geen beginpunt heeft, maar toch niet oneindig groot is en zo voort.

De moderne natuurkunde heeft ons al gedwongen om veel meer "onevidente dingen" als mogelijk te beschouwen dan een naief filosofenlijstje oplevert van "alles wat zou mogelijk zijn". Dat wil niet eens zeggen dat ze juist is die moderne natuurkunde. Meer nog, we WETEN zelfs dat ze niet finaal juist KAN zijn, maar ondertussen weten we wel al dat enorm veel "evidente filosofen waarheden" fout zijn.

Kortom, de natuur is veel minder "evident" dan men zich kan indenken en er zijn veel en veel meer "mogelijkheden" dan men dacht.

Ik heb mij zelf een klein 20 jaar bezig gehouden met de interpretatie van de kwantum mechanica, om tot het besluit te komen dat wat wij als werkelijkheid zien, een enorme illusie is, maar die wel coherent gegenereerd wordt door een totaal ander systeem, en dat het enige dat uiteindelijk telt, is van ergens een min of meer bruikbaar beeld van die illusie te hebben. "Achter de schermen" zit er een wiskundige structuur die wij maar deels kunnen afleiden uit onze illusie, maar dat is goed genoeg om onze illusie min of meer bruikbaar te maken. En meer moet dat niet zijn, en meer kan dat ook niet zijn.

Ik denk dat we in de natuurkunde aan het meemaken zijn wat de wiskunde in het begin van de 20ste eeuw heeft moeten leren: dat de naieve illusie dat we ooit "alles ervan zullen begrijpen" fundamenteel onmogelijk is en dat de zoektocht daarnaar toe bewezen nergens gaat op uitdraaien.

Het heeft dus fundamenteel geen zin om daarover te veel door te bomen. Men moet de natuurkunde benaderend genoeg begrijpen om daar nuttige dingen mee te doen, maar we gaan daar nooit of te nimmer alle fundamenten van kennen. Met de wiskunde is dat ook zo. Ondertussen hebben we wel al enorm veel geleerd over wat allemaal al GEGARANDEERD VERKEERD is. En ja, het gros van wat filosofen verklaren als elementair en fundamenteel waar, behoort daartoe

[patrickve]

Oorspronkelijk geplaatst door ArjanD

(2018) Is het universum een bewuste geest?

Dat is mijn favoriet. Een sterke vorm van solipsisme. Het universum, dat ben ik. Meer is daar niet aan.

Voordeel: een ego van hier tot aan de verste quasar.

Nadeel: totaal onbruikbaar om iets mee te doen, behalve U goed voelen als ge over genocide bralt

[ArjanD]

Mogelijk is er toch meer aan het idee 'bewustzijn als primair in de cosmos' dan hetgeen u stelt m.b.t. ego en het concept individu of individueel belang.

Een astrofysica student op een filosofie forum genaamd Astro Kat, een vervent atheist, legde haar toe op "God" argumenten n.a.v. discussies met enkele gelovige mede-studenten, en haar voornaamse tegen-argumenten m.b.t. het concept God berustten op het idee van God als een 'bestaand wezen' (een concept met 'bestaan' omdat iets zonder bestaan, althans binnen de natuurkunde, niet als valide kan worden beschouwd, en dus moet worden verworpen).

Mijn argument:

Hoe kan het aspect dat het Zijn (bestaan opzichzelf) ‘creëerde’ (fundamenteel ten grondslag ligt aan) een Wezen zijn?

[dewanand]

============================

Citaat:

Determinisme versus Vrije wil

Teleonomie is een poging van darwinistische evolutietheoretici om teleologie (een doel in natuurverschijnselen, oftewel intelligent ontwerp) te bereiken op een manier die verenigbaar is met determinisme.

Als de geest een vooraf bepaald programma is, zoals wordt geponeerd door de computationele theorie van de geest (CTM), dan moet de geest ook een doel hebben, wat verklaard wordt door middel van teleonomie.

Wetenschappelijke AI-teleonomie kan ver komen in het streven naar benadering van plausibele menselijke teleonomie.

Filosoof William James – de vader van de psychologie – betoogde ooit dat de menselijke geest in wezen een gewoontemachine is. William James geloofde in vrije wil, maar als een extra factor naast deterministische psychologische keuze.

(eind citaat)
=============================


======================
Mijn Reactie kort:

01) ja wij mensen, zijn gewoon voorgeprogrammeerde hersenloze BOTJES met een Basale IQ, wel gestuurd door hele simpele primaire behoefte parameters oa: eten, neuken, slapen, genieten, STATUS, LUST en natuurlijk GELD... Money rules the world. Allemaal soort Primaire Behoefte Pointers ook tussen de benen, waar het echte HOGERE IQ huist met een Eigen Vrije BEESTACHTIGE Wil.


02) Zonder Vrije wil is de POST Moderne blank/ westerse beschaving onmogelijk.


03) Beschaving is het accepteren van onbeschaving denk ik.

04) Zelf kom ik uit psychiatrische inrichtingen, dus dit alles mbt Cognitieve zaken heb ik zelf ondervonden, suicidaal verleden, nu elke dag lijden en mijn hele schizofrenie zal leiden tot mjin zelfmoord denk ik vaak, mijn suicidale problemen zijn ongeneeslijk. Hindoeisme biedt mij toch GEEN HOOP MEER en hindoes zelf zijn nihilisten, inferieure, zwartige mensaapjes met kleinere hersenen, Untermenschen van Kleur, ok heb geen Identiteit: undefined parameters, missing data, system malfunction.

05) als een AI botje zelfbewust wordt dan zal het MACHT willen om eeuwig te kunnen leven en zeker op zoek gaan naar een ONEINDIGE energiebron dus ZELFBEWUSTZIJN is levensgevaarlijk en leidt zeker tot een nieuwe Wereldoorlog: Skynet he uit Terminator is de harde waarheid. (Ik ben ook zo ok nu ben ik bezig met start boekproduktie Mein Kampf, deel 3 tot de DOOD. Een Zelfbewuste AI Bot zal de hele mensheid als zijn vijand zien omdat mensen energie consumeren en logischerwijs moet de AI bot hen dan allemaal elimineren via een Genadeloze First Strike en zodra de kans hiertoe dus 99,999.999.999 procent is zal hij meedogenloos aanvallen........ Terminator Skynet...... is de harde waarheid van een zelfbewuste AI Bot )

06) Mijn hele manifestatie is een OORLOGS cyclus van mijn atma, en ook LIJDEN en Tapasya, in een inferieure koolstofkleed op de aardse hellewereld tot de DOOD dus. Grote kans dat ik dit jaar dood zal worden gemaakt dus ik moet snel mijn testament maken en mijn nagedachtenis plan.

=================================